SEPUTAR PEMIKIRAN IMAM ASY’ARI

Dalam Tela’ah kitab
“Al Ibanah ‘an Ushul al-Diyanah”,
PENDAHULUAN (BIOGRAFI)
Nama lengkap Imam Al-Asyari adalah Abu Hasan Ali bin Ismail bin Ishak bin Salim bin Ismail bin Abdillah bin Musa
bin Bilal bin Abi Burdah bin Abi Musa al-Asy’ari[1]. Ini berarti ia adalah salah satu keturunan sahabat Nabi SAW,
yaitu Abu Musa Al-Asy’ari, seorang tokoh tahkim dalam peristiwa perang Shiffin dari fihak sayidina Ali ra. Imam
Asy’ari lahir di Basrah pada tahun 260 H/875 M. Ketika berusia 40 tahun, ia pindah ke Baghdad dan wafat di sana
pada tahun 324 H/935 M.[2]
Ibn Asakir menyatakan, ayah Imam Asy’ari adalah seorang yang berfaham Ahlusunnah wal jama’ah dan ahli
hadits, Ia wafat ketika Al-Asy’ari masih kecil. Sebelum wafat, ia berwasiat kepada sahabatnya, Zakariya bin Yahya
As-Saji agar mendidik Al-Asy’ari.
Ibu Al-Asy’ari kemudian menikah lagi dengan Abu Ali Al-Juba’i, seorang tokoh Muktazilah, kemudian Al-Asyari
mendapat didikan dari ayah tirinya. Karena didikan ayah tirinya, Al-Asy’ari kemudian menjadi tokoh Muktazilah. Ia
sering menggantikan ayahnya dalam perdebatan menentang lawan-lawan Muktazilah.
Imam Asy’ari menjadi penganut muktazilah sampai usia 40 tahun. Setelah itu, tiba-tiba ia mengumumkan di
hadapan jamaah di masjid Bashrah bahwa ia telah meninggalkan faham Muktazilah dan menunjukkan keburukankeburukannya.
Ia merasa tidak cocok lagi dengan ajaran Muktazilah, hingga pada akhirnya ia lebih condong
kepada ajaran Ahli hadits dan ahli Fiqih.
Beberapa waktu lamanya, ia merenungkan dan mempertimbangkan antara ajaran Muktazilah dengan ajaran ahli
Hadits dan Ahli Fiqih. Imam Asy’ari melakukan pengasingan (khalwat) selama 15 hari untuk memikirkan hal
tersebut. Dan puncak dari pengasingan tersebut, ia menerima rukyat (mimpi) bertemu dengan Rasulullah SAW
untuk diminta kembali kepada ajaran yang dibawa beliau. Mimpinya itu terjadi sampai tiga kali, yakni pada malam
ke-10, ke-20, dan ke-30 bulan Ramadhan.[3]
Diceritakan bahwasanya Imam Asy’ari berkata:
ومما حُكي عنھ أنھ قال : وقع في صدري في بعض اللّیالى شیئ مما كنت فیھ من العقائد فقمتُ فصلّیتُ ركعتین, وسألتُ لله أن یھدینى الصّراط المستقیم, ونمتُ,
فرأیتُ رسولَ لله صلىّ لله علیھ وسلّم في المنام , فشكوتُ الیھ بعضَ ما بي من الأمر فقال رسول لله صلى لله علیھ وسلم : ( علیك بسنتي ) فانتبھتُ, فعارضتُ
مسائل الكلام بما وجدتُ من القرآن والأخبار فأثبتھ ونبذت ماسواه ورائیظِھرِ یاّ
“Telah menimpa dadaku di sebagian tidurku sesuatu yang menggelisahkan yang masih berkaitan dengan
keyakinan-keyakinanku. Maka aku bangun dan shalat dua rakaat. Selanjutnya kumintakan kepada Allah Ta’ala
kiranya Ia berkenan menunjuk aku ke jalan yang lurus. Kemudian aku tidur lagi, maka aku lihat Rasulullah SAW
hadir dalam mimpiku. Maka kuadukan kepadanya sebagian persoalan yang ada padaku. Maka Rasulullah berkata
kepadaku: Berpegang teguhlah kepada sunnahku. Kemudian aku terbangun. Setelah itu aku bandingkan masalahmasalah
ilmu Kalam dengan apa yang aku dapati di dalam Al-Qur’an dan Akhbar (hadits-hadits). Maka aku
menetapkannya serta aku buang apa-apa yang selainnya di balik punggungku.” [4]
Selain sebab diatas, ada faktor lain yang menyebabkan Imam Al-Asy’ari keluar dari Muktazilah, yakni
masalah perdebatannya dengan guru yang sekaligus juga ayah tirinya yaitu Al-Jubai seputar al-shalah wa alashlah
(sebuah pandangan Muktazilah mengenai Tuhan wajib berbuat baik dan yang terbaik untuk manusia).
Kepada Al-Juba’i, Imam Al-Asy’ari menanyakan tentang kedudukan orang mukmin, kafir, dan anak bayi setelah
meninggal dunia.
Al-Juba’i : Yang mukmin masuk surga, yang kafir masuk neraka, dan bayi bebas dari bahaya.
Al-Asy’ari : Bagaimana jika bayi itu ingin masuk surga?
Al-Juba’i : Tidak. Sebab yang mukmin masuk surga karena ketaatannya kepada Tuhan. Dan bayi belum
melakukan ketaatan.
Al-Asy’ari : Bagaimana jika bayi itu berkata kepada Tuhan, “Itu bukan salahku, seandainya Engkau memberiku
hidup panjang, aku akan melakukan ketaatan kepada-Mu.”
Al-Juba’i : Tuhan akan menjawab, “Aku tahu, jika Aku panjangkan umurmu, kamu akan berbuat dosa
sehingga kamu masuk neraka. Maka untuk kepentinganmu, Aku ambil nyawamu sebelum kamu sampai umur yang
terkena beban tanggung jawab.”
Al-Asy’ari : Bagaimana jika yang kafir itu protes, “Engkau tahu masa depanku sebagaimana Engkau tahu
masa depan bayi itu, tetapi mengapa tidak Engkau jaga kepentinganku?
Sampai di sini Al-Juba’i tidak bisa menjawab.[5] Ketidak mampuan Al Juba’i dalam menjawab pertanyaan,
semakin membuat Imam Asy’ari ragu-ragu terhadap doktrin Muktazilah.
Dengan kejadian ini, Ibnu ‘Imad berkata :“ Dalam perdebatan ini menunjukan bahwasanya Allah ta’ala memilih
orang yang Ia kehendaki dengan rahmat-Nya dan memilih lainnya dengan Adzab-Nya”.[6]
Di samping itu Imam As’ari banyak menemukan pandangan-pandangan Muktazilah yang tidak lazim, antara lain
mereka tidak mengakui rukyatullah, mengingkari adanya syafaat Nabi SAW, mengingkari adzab kubur.
Juga terhadap Al-Qur’an dan Al-Hadits yang telah menjadi kurban dari pemikiran orang-orang Muktazilah yang
dianggap semakin jauh menyimpang dari kebenaran dan membahayakan umat. Hal ini disebabkan karena
Muktazilah terlalu menonjolkan akal fikirannya. Di sisi lain, juga ada ahli Hadits Antropomorphist (golongan
tekstualis) yang terlalu memegangi makna lahir dari hadits-hadits yang nyaris menyeret kepada kelemahan, dan
kebekuan Islam. Karena itu kemudian Imam Asy’ari mencoba mengambil jalan tengah di antara keduanya, yang
ternyata pendapatnya dapat diterima oleh mayoritas umat Islam.
Sebagai seorang yang pernah berfaham Mukatazilah, Imam Al-Asy’ari tidak menjauhkan diri dari pemakaian akal
dalam mengungkapkan argumen-argumenya. Ia juga tidak sependapat dengan sekelompok umat Islam yang
mengatakan bahwa penggunaan akal dalam pembahasan agama tidak pernah disinggung oleh Nabi SAW. Sebab
menurutnya, sepeninggal Nabi SAW para sahabat juga seringkali menggunakan akal sebagai salah satu pijakan
saat membahas masalah-masalah baru. Dan dengan melakukan itu para sahabat tidak lantas dinyatakan sebagai
ahli bid’ah.
Walaupun demikian Imam Al-Asy’ari sangat menentang seseorang yang berlebihan dalam menggunakan akal,
sebagaimana orang Muktazilah yang kurang menghargai nash-nash agama yang tertulis di dalam Al-Qur’ an dan
hadits-hadits Nabi SAW.
Imam Asy’ari meninggal tahun 324 H. Sepeninggalnya, ajaran-ajaran Imam Asy’ari sempat mengalami hambatan.
Hal ini disebabkan adanya sebagian pengikut Al-Asy’ari yang cenderung liberal (terlalu berlebihan) dalam
menggunakan akal dan rasio, yang berdampak munculnya pihak-pihak yang menentang, yaitu dari kalangan
Hanabilah ( pengikut madzhab Hanbali). Namun demikian, pengikut Imam Asy’ari terus meningkat, khususunya
dari kalangan masyarakat awam.
Baru setelah Nidhomul Muluk (w. 485 H), seorang perdana menteri dari Bani Saljuk mendirikan madrasah
Nidhomiyah di Naisabur dan di Baghdad, seorang guru besar dari madrasah An-Nidhomiyah yaitu Imam Abu
Hamid Al-Ghazali (450-505 H) muncul untuk mengembangkan teologi Al-Asy’ari, Pada masa inilah ajaran al-Asy’ari
berkembang pesat, yang kemudian menjadi ajaran mayoritas dari kalangan umat Islam. Setelah Imam Ghazali,
muncul tokoh-tokoh yang meneruskan dan mengembangkan ajaran Al-Asy’ari seperti Al-Sahrastani, Fahruddin Al-
Razi, Al-Sanusi, Al-Iji, dan lain-lain.
Sebagai ulama besar yang menjadi pembela faham Ahlussunnah wal jama’ah, riwayat tentang Imam Al-Asyari bisa
ditemukan diberbagai kitab, seperti :
1. Tabyinul Kadzib Al-Muftary fi ma Yunsabu ila Abi Hasan Al-Asy’ari, karya Abu Al-Qosim Ali Bil Al-Hasan bin
Hibatullah bin Asyakir Al-Dimasyqi.
2. Tarikh Baghdad, karya Al-Khatib Al-Baghdadi
3. Wafayatul A’yan, karya Ibnu Khulkan.
4. Tarikh Al- Islam, karya Ad-Dzahabi.
5. Al-Bidayah Wa Al-Nihayah, karya Ibnu Katsir.
6. Thabaqathus Syafi’iyah Al-Kubra, karya Tajuddin As-Subki, dan lain-lain.
KOMENTAR ULAMA TERHADAP IMAM ASY’ARI
Seorang tokoh besar dari kalangan madzhab Syafi’i yang bernama Imam Tajuddin As-subki di dalam
kitabnya ‘Thabaqah Al-Syafi’iyyah Al-Kubra’ menyatakan: “Abu Hasan Al-Asy’ari adalah sebesar-besar tokoh
ahlusunnah setelah Imam Ahmad bin Hanbal. Aqidahnya dan aqidah Imam Ahmad rahimahullah adalah satu. Tidak
ada keraguan dan kebimbangan dalam hal ini. Hal itu telah dijelaskan oleh Al-Asy’ari dam karangan-karangannya.
Dan ia sebutkan di lain kitab dengan perkataannya: “Sesungguhnya aqidahku adalah aqidah Imam Al-Mubajal
(Imam Ahmad bin Hanbal).”
Dari kalangan madzhab Hanbali, Ibnu ‘Imad dalam kitabnya ‘Al-Syadzarat’, juz 2, halaman 303,
menyatakan: “Dengan demikian Abu Hasan Al-Asy’ari telah nemutihkan wajah ahlusunnah dan menghitamkan
bendera Muktazilah dan Jahamiyah.”
Selanjutnya Ibnu Farihun dalam kitabnya ‘Al-Dibaj’, mengungkapkan: Abu Hasan Al-Asy’ari dipuji oleh Abu
Muhammad bin Abu Zaid Al-Qairwani dan selainnya dari kaum muslimin.
Seorang pengajar di Al-Jami’ah Al-Islamiyyah Madinah al-Munawwarah, Hammad bin Muhammad, dalam
kitab ‘Abu Al-Hasan Al-Asy’ari wa Aqidatuhu’ halaman 4, menyatakan: Keutamaan Abu Hasan Al-Asy’ari dan budi
pekertinya lebih banyak dari pada yang mungkin dapat ditulis. Boleh jadi karena keterbatasan atau karena
berhentinya penulisan-penulisan tentang beliau setelah keluarnya dari Muktazilah. Ia melihat sesungguhnya Allah
telah memanjangkan umurnya dengan kasih sayang taufik-Nya dan meneguhkan untuk menolong Al-haq (jalan
yang benar).
Sayyid Muhammad Alawi Al-Maliki juga menuturkan: di dalam kitab Mafahim Yajib al-Tushahhah, hal 111:
“Sesungguhnya mereka (pengikut Al-Asy’ari) adalah para Muhadditsin, Fuqoha, dan Mufassirin, serta para Imam
terkemuka” .
KARYA-KARYA IMAM ASY’ARI
Menurut sejarah, Imam Asy’ari telah menulis tidak kurang dari 300 kitab yang berisi berbagai macam
disiplin ilmu yang bisa dibaca oleh banyak orang. Antara lain seperti: Imamah al-Siddiq, Al-Radd ‘ala al-
Mujassimah, Maqalat Al-Islamiyyin wa Ikhtilaf al-Mushallin, Risalah fi al-Iman, Maqalat al-Mulhidin, Istihsan al-
Khaudhi fi al-Kalam, Al-Luma’ fi Radd ‘ala Ahli al-Zaighi wa al-Bida’, Al-Radd ‘ala Ibn al-Rawandi, Khalq al-A’mal al-
Asma’ wa al-Ahkam, dan lain-lain. Imam Asy’ari banyak menolak pendapat-pendapat yang menyimpang dari
Aristoteles, Plato, golongan materialist, Antropomorphist, golongan Khawarij, Murji’ah, Jahamiyah, dan lain-lain.
Imam Abu Bakar bin Ali bin Tsabit yang dikenal dengan Al-Khatib Al-Baghdadi (w.463 H), dalam kitabnya
‘Tarikh Baghdad’ menyatakan: “Abu Hasan Al-Asy’ari adalah seorang ahli Kalam yang memiliki banyak kitab dan
karangan yang berisi bantahan terhadap faham atheis, di samping itu juga ada yang berisi bantahan terhadap
Muktazilah, Jahamiyah, Khawarij, dan semua golongan bid’ah.
Namun fokus kegiatan Al- Asyari adalah menyerang pikiran-pikiran sesat yang ditujukan oleh kaum Muktazilah,
seperti Ali Al-Jubai, Abu Hudzail, dan sebagainya.
Ada tiga kitab yang sangat terkenal dikalangan dunia Islam karya Imam Asy’ari, yakni :
Al-Maqalatul Islamiyyin (pendapat-pendapat golongan Islam). Kitab ini adalah yang pertama kali ditulis oleh Al-
Asy’ari. Berisi tiga bagian. Pertama, berisii pendapat macam-macam golongan umat Islam, kedua, tentang
pendirian-pendirian ahli Hadits, dan ketiga berisi tentang bermacam-macam persoalan ilmu Kalam.
Al-Ibanah ‘an Ushul al-Diyanah (Keterangan tentang dasar-dasar Agama). Kitab ini menguraikan pokok-pokok
kepercayaan yang dianut oleh faham Ahlussunnah dan kritikan tajam terhadap golongan Muktazilah, Haruruyah,
dan Jahamiyah, yang selanjutnya akan penulis bahas isinya.
Al-Luma’ fi Raddi ‘ala Ahli Al-Zaighi wa Al-Bida’. Kitab ini berisi kritik terhadap metode berpikir Muktazilah yang
cenderung liberal dalam menggunakan akal dan rasio. Dan berisi bantahan-bantahan yang teratur dan sistematis
dengan sorotan tajam terhadap orang-orang ahli bid’ah. Sehingga dari pemikiran Al-Asy’ari dari kitab ini, ia terkenal
sebagai tokoh penengah antara nash dengan akal.
TELA’AH KITAB AL-IBANAH
Kitab Al-Ibanah ‘an Ushul Al-Diyanah artinya ‘Keterangan Dasar-dasar Agama’. Dan sebagai pengenalan awal
untuk memahami pemikiran teologinya Al-Asy’ari, melalui kita Al-Ibanah untuk sementara dianggap cukup. Tetapi
untuk lebih mendalami dan sekaligus mengetahui karakteristik pemikirannya, maka tiga macam kitab di atas harus
dipelajari.
Kajian ini merupakan upaya memahami pemikiran teologi Islam tulisan Imam Al-Asy’ari tokoh Ahlus Sunnah Wal
Jama’ah. Dan kajian ini termasuk dalam masalah ilmu Ushuluddin, sifatnya adalah normatif.
Dalam kitab ini, Imam Al-Asy’ari membahas masalah-masalah yang cukup rumit dan mendetail. Kalau
diperhatikan, sebenarnya pemikirannya adalah mencari titik temu antara berbagai pemikiran yang berbeda.
Sebagai contoh misalnya, soal dosa besar orang tidak bertaubat sampai meninggalnya, maka menurut golongan
Khawarij dianggap kafir. Sedangkan menurut Mu’tazilah, orang yang melakukan dosa besar bukanlah seorang
mukmin dan juga tidak kafir. Sehingga pelakunya kelak di akhirat berada pada satu posisi diantara dua posisi (
satu tempat di antara surga dan neraka), yang terkenal dengan istilah Manzilatun baina al-Manzilatain. Sedangkan
menurut Imam Asy’ari, orang tersebut tetap mukmin, dan masih ada harapan masuk surga.
Dalam membahas suatu masalah, Imam Al Asy’ari mengemukakan persoalan dengan meng-andai,
dengan kata-kata: ان قال قائل- ان سأل سائل Dengandemikian corak pemikirannya disusun secara dialogis. Menyebutkan
masalahnya, lalu dijawab dengan argumentasi yang rasional kemudian menyebutkan ayat atau hadits yang terkait.
Dalam hal yang dianggap sangat penting, ia kemukakan beberapa alasan. Misalnya rukyatullah, dengan
panjang lebar dijelaskan sampai 8 halaman. Bahwa rukyatullah di dunia ini memang mustahil, tetapi di akhirat
kelak adalah sangat mungkin bagi orang mukmin sebagai puncak surgawinya.
Pola pemikirannya bercorak kompromis, kajian teologinya normatif, filosofis dan cukup rumit. Kadangkadang
ia berhasil mengeliminir suatu persoalan, tetapi kadang pula agak larut condong ke dalam masalah satu
pendapat. Misalnya dalam masalah qadar dan ikhtiyar manusia, pada akhirnya ia cenderung ke jabariyah.
Sementara Imam Maturidi yang sama-sama sebagai tokoh ahlusunnah waljamaah dalam masalah tersebut lebih
condong ke Muktazilah.
Adapun yang akan kami kemukakan di dalam kitab Al-Ibanah ini adalah masalah: orang orang sesat dan ahli
bid’ah, Ahli Al-Haq dan Ahli Sunah, Rukyatullah, Kalamullah, Syafaat, telaga al-Kautsar, adzab kubur, dan
kepemimpinan Abu Bakar al-Shiddiq ra.
1. Orang-orang sesat dan ahli bid’ah
Imam Asy’ari menyatakan:
أمّا بعدُ : فإن كثیرا من الزائغین عن الحق من المعتزلة وأھل القدر مالتْ بھم أھوائھم الى تقلید ر ؤَسآئھم ومن مضى من اسلافھم فتأوّلوا القرآن على أرآ
ئھم تأ ویلاً . لم ینزل لله بھ سلطانا , ولاأوضح بھ برھانا , ولا نقلوه عن رسول ربّ العالمین ولاعن السّلف المتقدمین
“ Amma Ba’du, Sesungguhnya banyak golongan-golongan yang telah menyeleweng dari kebenaran yakni dari
kalangan Muktazilah dan Qadariyah yang mereka cenderung untuk menuruti hawa nafsu mereka dengan bertaqlid
pada pimpinan-pimpinan mereka dang para pendahulu mereka, sehingga mereka mentakwilkan Al-Qur’an menurut
pendapat mereka sendiri, dengan suatui takwilan di mana Allah tidak menurunkan padanya suatu kekuasaan, dan
tidak menjelaskan padanya suatu bukti, dan mereka tidak menukilkannya dari Rasul penguasa alam, begitu pula
dari orang-orang salaf terdahulu.[7]
Al-Asy’ari menganggap orang-orang Muktazilah dan Qodariyah sebagai kelompok yang telah menyeleweng dari
kebenaran. Seperti pandangan mereka yang tidak mengakui adanya rukyatullah, syafaat Rasulullah SAW, adzab
kubur, memakhlukkan Al-Qur’an dan sebagainya.
Kemudian Al-Asy’ari juga menyorot kalangan orang-orang Jahamiyah, Murji’ah, Haruriyah sebagai ahli bid’ah,
karena mereka telah menyalahi Kitab Allah dan Sunah Rasul dan apa-apa yang dibawa oleh para sahabaat
Rasululaah SAW. [8]
2. Orang –orang Ahli Al-Haq dan Ahli Al-Sunnah
Imam Asy’ari meng-andaikan ada seorang yang bertanya kepadanya demikian: “Engkau telah menolak pendapat
golongan Muktazilah, Qodariyah, jahamiyah, Haruriyah, Rafidhah, dan Murji’ah. Oleh karena jelaskan kepada kami
tentang pandangan-pandangan yang engkau anggap tetap pada hidayah Allah SWT”. Al-Asy’ari kemudian
menjawab:
قولنا الذي نقول بھ , ودیانتنا التي ندین بھا : التمسُّك بكتاب ربنا عز و جل وبسنّة نبینا صلى لله علیھ وسلم , وماروي عن الصّحابة والتابعین وأئمة الحدیث ,
ونحن بذلك معتصمون , وبما كان یقول بھ أبو عبد لله أحمد ابن حنبل ,نضّرلله وجھھ ورفع درجتھ وأجزل مثوبتھ
“Pertama-tama yang kami jadikan pendirian dan katakan ialah berpegang teguh kepada Kitab Tuhan kami Azza wa
Jalla, Sunnah Nabi SAW, apa-apa yang diriwayatkan para sahabat, tabi’in, dan para ulama Hadits. Demikian juga
kami berpegang teguh kepada pendapat Imam Abu Abdillah Ahmad bin Muhammad bin Hanbal, semoga Allah
memberi sinar wajahnya, meninggikan derajadnya dan melipatgandakan pahalanya”. [9]
Dari ungkapan ini Imam Asy’ari tampak sekali berbeda pandangan dan sekaligus mengkritik golongan
orang-orang yang ditentangnya, terutama dari kaum Muktazilah dan Qodariyah yang lebih menonjolkan akalnya
dari pada wahyu.
Dan Al-Asy’ari memandang Golongan Qodariyah seperti pemeluk agama majusi, zoroaster, di Persia.
Kebaikan dan keburukan masing-masing memiliki penciptanya. Manusia memiliki kemampuan baik yang madharat
maupun manfaat terhadap dirinya, mempunyai kemampuan berbuat di luar kekuasaan Allah SWT, dan yang tidak
pernah disebutkan oleh-Nya.
Demikian juga golongan Jahamiyah, Murji’ah dan ahli-ahli bid’ah yang lain, sama dengan perilaku orang
Muktazilah dan Qodariyah.
3. Rukyatullah
Sebagaimana diketahui bahwa salah satu perbedaan pandangan Al-Asy’ari dengan Muktazilah adalah
masalah Rukyatullah. Di samping pula ia juga tidak sependapat dengan kelompok ortodoks ekstrim, terutama
golongan Dzahiriyah, yang menyatakan bahwa Allah dapat dilihat di akhirat dan mempercayai bahwa Allah
bersemayam di Arsy. Bagi Al-Asy’ari Allah dapat dilihat di akhirat, tetapi tidak dapat digambarkan. Kemungkinan
rukyat tersebut dapat terjadi manakala Allah sendiri yang menyebabkan dapat dilihat atau bilamana Ia menciptakan
kemampuan penglihatan manusia untuk melihat-Nya.
Al-Asyari menjelaskan bahwa rukyatullah itu berdasarkan ayat-ayat al-Qur’an dan Hadits, serta menjelaskan
takwil yang salah terhadap yang dilakukan oleh kelompok Muktazilah. Padahal orang-orang mukmin telah
memperoleh kenikmatan rukyatullah ini. Sedangkan orang-orang kafir sebaliknya, karena telah tehijab oleh
kekufurannya.
Sebagaimana firman Allah SWT dalam surat Al-Muthaffifin ayat 15:
( كَلاَّ إِنَّھُمْ عَنْ رَبِّھِمْ یَوْمَئِذٍ لَمَحْجُوبُونَ ( المطفّفین : ١٥
“Sekali-kali tidak, sesungguhnya mereka pada hari kiamat itu benar-benar tertutup dari rahmat melihat Tuhan
mereka”.
Kemudian Al-Asy’ari melanjutkan perkataanya:
وأھل الجنة لھم في الجنة ما لاعینٌ رأتْ ولا أُذن سمعتْ من العیش السّلیم والنّعیم المقیم
“Dan ahli surga itu berada dalam surga dengan segala kenikmatannya, sesuatu yang mata ini tidak pernah
melihatnya, dan telinga tidak pernah mendengarnya, mereka hidup sejahtera yang menyenangkan dan
memperoleh kenikmatan yang abadi”.[10]
Adapun dasar yang dipakai Al-Asy’ari dalam masalah rukyatullah adalah firman Allah dalam surat Al-Qiyamah ayat
22-23 yang berbunyi:
(٢٣- وُجُوهٌ یَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ ( ٢٢ )إِلَى رَبِّھَا نَاظِرَةٌ( ٢٣ ) ( القیامة : ٢٢
“Pada hari akhir itu wajah mereka orang-orang mukmin berseri-seri. Kepada Tuhannya mereka melihat.” [11]
Ayat ini oleh Al-Asy’ari diartikan ‘melihat’ dengan mata kepala. Kata nadzirah tidak bermakna i’tibar
(memperhatikan), atau intidzar (menunggu), sebagaimana pendapat Muktazilah. Sebab kata nadzirah tersebut jika
dituturkan dengan kata wajh, akan mengandung makna ‘melihat’ dengan kedua mata yang terdapat pada wajah.
Juga keterangan yang menyatakan bahwa Nabi Musa as. pernah memohon kepada Allah SWT agar dapat
melihat-Nya di dunia ini. Kemudian Allah memperlihatkan kebesaran-Nya pada sebuah gunung, lalu gunung itu
menjadi hancur. Kemudian Nabi Musa pun menyadari, bahwa melihat Allah SWT di dunia merupakan sesuatu
yang tidak mungkin. Dari keterangan ini, ditafsiri oleh Imam Asy’ari sebagai sesuatu yang mustahil mengenai
permohonan Nabi Musa tersebut. Karena permohonan Nabi Musa adalah keinginan untuk bisa melihat Allah di
dunia. Sedangakan hal yang mungkin bisa dilakukannya adalah melihat Allah di akhirat kelak.
4. Kalamullah (Al-Qur’an)
Imam Asy’ari juga membantah pendapat Muktazilah yang menyatakan bahwa kalamullah (Al-Qur’an)
adalah makhluk, yang berarti hadits (baru). Ia menyatakan:
إن سأل سائل عن الدّلیل على ان القرآن كلام لله غیر مخلوق , قیل لھ الدالیل على ذلك قولھ تعالى ” ومن آ یاتھ أن تقومَ السّماءُ والأرضُ بأمْرِه ” وأمرُلله ھو
كلامھ وقولھ .فلمّاأمرھما بالقیام فقامتا لایھویان كان قیامھمابأمره. وقال عزّ وجلّ ” الا لھ الخلق والأمر “
“Jika seseorang bertanya tentang alasan bahwa al-Qur’an itu kalam Allah dan bukan makhluk, maka jawabnya
adalah firman Allah sendiri: ”Dan di antara tanda-tanda kekuasan-Nya adalah tegaknya langit dan bumi dengan
perintah-Nya”. (Al-Rum:25). Dan yang dimaksud dengan perintah-Nya dalam ayat tersebut adalah Kalam Allah .
Seandainya Allah memerintahkan keduanya (langit dan bumi) itu tegak, maka tegaklah keduanya dan tidak akan
runtuh, karena itu jelaslah, bahwa tegaknya langit dan bumi itu dengan perintah-Nya jua. Dan firman Allah:
”Ingatlah, hanya Allah hak Mencipta dan Memerintah (Al-A’raf:54)”.[12]
Hal ini jelas, bahwa menurut Al-Asy’ari Kalam Allah itu qadim, tidak berpemulaan ada-Nya. Ia
diperdengarkan kepada Malaikat Jibril as. Dan Malaikat Jibril membawakan kepada Nabi Muhammad SAW,
kemudian oleh Nabi SAW disampaikan kepada para sahabat dan ditulis pada kulit-kulit binatang, pelepah kurma,
tulang, batu dan sebagainya.
Kemudian kalau yang dikatakan makhluk (hadits) itu adalah huruf dan suara yang tertulis diatas kertas,
memang demikian. Akan tetapi Kalam Allah yang berdiri pada dzat-Nya yang qadim, tentu juga qadim pula.
5. Syafa’at
Bagi Al-Asy’ari, sebenarnya syafaat dari Nabi Muhammad SAW itu tidak hanya diperuntukkan orang-orang
mukmin saja yang nanti akan digembirakan dan dijanjikan surga. Namun juga berlaku bagi orang-orang yang
melakukan dosa. Al-Asy’ari mengambil hadits Nabi SAW yang berbunyi:
وقد رُوي أنّ شفاعة النبيّ صلىّ لله علیھ وسلم لأھل الكبائر ,
ورُوي عن النبيّ صلىّ لله علیھ وسلم انّ المذنبین یخرجون من النار
“Diriwayatkan bahwa sesungguhnya syafaat Nabi SAW diperuntukkan bagi orang-orang yang melakukan dosa
besar. Dan menurut riwayat yang lain bahwa orang-orang yang melakukan dosa itu pada suatu saat akan
dikeluarkan dari neraka”.[13]
6. Telaga Kautsar
Orang Muktazilah tidak mau mengakui adanya telaga Kautsar. Padahal masalah ini terdapat keterangan
dari ayat, hadits, dan riwayat sahabat. Yakni segaimana dinyatakan oleh Imam Asy’ari :
وروي أحمد بن حمد لله بن یونس قال : حدثنا ابن زائدة عن عبد الملك بن عمیر عن جندب بن سفیان قال : سمعتُ رسول لله صلىّ لله علیھ وسلم یقول : أَناَ
فَرَطْتُكُمْ عَلى الْحَوْضِ في أخبار كثیرة .
“Dan telah meriwayatkan Ahmad bin Hamdillah bin Yunus, ia berkata: telah menyampaikan kepada kami Ibnu
Zaidah dari Abdul Mulk bin Umair dari Jundab bin Sufyan berkata: Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda: “Aku
telah dekat kepadamu pada telaga (al-kautsar).[14]
7. Adzab Kubur
Berbeda dengan golongan Muktazilah yang tidak mengakui adanya adzab kubur, Imam Asy’ari
menyebutkan masalah adzab kubur sering dinyatakan dalam Al-Qur’an maupun hadits-hadits Nabi SAW. Seperti
dalam Hadits:
من عذاب القبر . 􀁠 عن أبي ھریرة قال : قال رسولُ لله صلىّ لله علیھ وسلم : نعوذ با
“Dari sahabat Abu Hurairah berkata bahwa Rasulullah SAW bersabda: “Kami berlindung kepada Allah dari
siksaan kubur”.
Juga di dalam firman Allah SWT:
( النَّارُ یُعْرَضُونَ عَلَیْھَا غُدُوًّا وَعَشِیًّا وَیَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ أَدْخِلُوا ءَالَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ الْعَذَابِ (المؤمن : ٤٦
“Neraka itu diperlihatkan kepada mereka pada pagi hari, pada waktu terjadinya kiamat. Wahai Malikat,
masukkanlah Fir’aun dan kroni-kroninya itu ke dalam adzab yang sangat pedih”.[15]
8. Kekhalifahan Abu Bakar As-Shiddiq
Dikalangan sebagian besar golongan Syi’ah telah beranggapan bahwa khalifah (pengganti) Rasul SAW.
sesudahnya adalah sayidina Ali bin Abi Thalib ra., berdasarkan wasiat beliau. Maka khalifah-khalifah sebelumnya,
yaitu Abu Bakar As-Siddiq, Umar bin Khattab, dan Utsman bin Affan adalah telah merampas atau ghasab jabatan
itu. Namun golongan Zaidiyah dan Ja’fariyah lain pendapatnya. Bahwa Rasulullah SAW. memang menyebut sifatsifat
khalifah, tetapi tidak menyebutkan namanya.
Adapun sahnya kekhalifahan Abu Bakar As-Shiddiq berdasarkan keterangan Al-Asy’ari, yakni:
الإجماع على إمامة أبى بكر الصدیق رضي لله عنھ ومما یدل على إمامة الصدیق رضي لله عنھ ان المسلمین جمیعا بایعوه وانقدوا لإمامتھ وقالوا لھ یا خلیفة
رسول لله رأینا علیا والعباس رضي لله عنھما با یعاه رضي لله عنھ و أقر لھ با لإمامة واذا كانت الرافضة یقولون إن علیا ھو المنصوص علي إمامتھ والراوندیة
تقول العباس ھو المنصوص علي إمامتھ ولم یكن فى الناس فى الإمامة إلا ثلاثة أقوال من قال منھم أن النبى صلعم نص على إمامة الصدیق وھو الإمام بعد
الرسول. وقول من قال نص على إمامة علي. وقولھ من قال الإمام بعده العباس . وقول من قال ھو أبو بكر الصدیق ھو بإجماع المسلمین والشھادة لھ بذالك, ثم
رأینا علیا والعباس قد بایعاه واجمعا على إمامتھ فوجب ان یكون إماما بعد النبي صلعم بإجماع المسلمین ولا یجوز لقائل ان یقول كان باطن عليّ والعباس خلافا
ظاھرھما
“Diantara bukti kesepakatan atas pengangkatan Abu Bakar al–Siddiq ra. menjadi pemimpin adalah ketika seluruh
kaum Muslimin, tanpa lagi kecuali, membai’atnya dan mengangkatnya sebagai pemimpin. Merekapun
memanggilnya, “Wahai Khalifah Rasulullah”, Bahkan kita menyaksikan sahabat Ali dan Abbas RA. membai’atnya
dan menetapkannya pula sebagai pemimpin. Kaum Rafidlah mengatakan bahwa Ali adalah seorang pemimpin
yang dikukuhkan, begitupula kaum Rawanidiyyah mengatakan bahwa Abbas adalah seorang pemimpin yang telah
dikukuhkan pula, sehingga orang pun tidak mengakui kepemimpinan ummat melainkan dari tiga pendapat ini :
pertama, yang mengatakan bahwa Nabi SAW. telah menunjuk Abu Bakar As-Siddiq RA. menjadi pemimpin,
sehingga beliau itulah pemimpin sepeninggal Rasul. Kedua, yang mengatakan bahwa Nabi SAW telah menunjuk
Ali sebagai pemimpin. Ketiga, yang mengatakan bahwa pemimpin sepeninggal Nabi SAW adalah Abbas. Dan
orang yang mengatakan bahwa Abu Bakar As-Siddiq telah diangkat berdasarkan kesepakatan kaum Muslimin
dengan kesaksian mereka terhadapnya, bahkan kitapun menyaksikan Ali dan Abbas membai’atnya dengan
kesepakatan atas kepemimpinannya. Dengan demikian pengangkatan beliau menjadi pemimpin sepeninggal
Rasulullah SAW itu benar-benar atas dasar kesepakatan kaum Muslimin, sehingga tidak mungkin lagi seseorang
mengatakan bahwa sahabat Ali dan Ibn Abbas itu pada dasarnya hanya sepakat lahirnya semata, sementara
batinnya tidak.[16]
Demikian sekelumit isi dari kitab Al-Ibanah ‘an Ushul Al-Diyanah, karya Imam Asy’ari. Sebenarnya masih
banyak poin-poin pemikiran beliau di dalam kitab tersebut yang belum bisa penulis jabarkan.
Semoga tela’ah kitab Al-Ibanah ‘an Ushul Al-diyanah yang masih jauh dari kesempurnaan ini dapat
memberi manfaat bagi pembaca. Dan harapan penulis, semoga Allah SWT senantiasa memaafkan atas kesalahan
pemahaman penulis dalam menela’ah kitab berharga karya Imam Asy’ari, sang pendekar Ahlusunnah wal Jamaah
ini. (h.fidz)